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舎利を祀る塔

2月15日は何の日でしょう。バレンタイン・デーの次の日?
かつて多くの男子が落涙した日かもしれませんが、大昔違う涙の流れた日です。
それは仏教を開いた釈迦の命日。

今からおよそ2,400年前（一説に2,500年前）に、インドのクシナガラというところのガンジス川の支流の畔、沙羅双樹（さらそうじゅ）の間で、北を枕にして人間・ゴータマ・シッダールタは80年の生涯を閉じました。その様子は「仏涅槃図（ぶつねはんず）」（図1）に描き継がれており、釈迦の死を悼んで泣き咽（むせ）ぶ弟子や信徒、動物の姿が描かれています。旧暦の15日のことなので、空には満月が輝き、皓々（こうこう）と釈迦の亡骸を照らしています。その後釈迦は荼毘（だび）に付されました。

（図1）重要文化財　仏涅槃図（ぶつねはんず）　
平安時代・12世紀
本館3室「仏教の美術―平安～室町」にて2月18日（日）まで展示

因みに、釈迦の死は多くの物語を伴っており、金色の棺に納められ、天から死を悼んで降りてきた母・摩耶夫人（まやぶにん）に対し、甦って説法をした話（金棺出現）や、火葬後に残った遺骨を、釈迦を慕う八つの部族が分け合って塔に祀（まつ）ったという話（分舎利）などが知られています。金色の棺に北枕というと、現在本館1階特別5室で開催中の特別展「中尊寺金色堂」にて展示されている藤原清衡（ふじわらのきよひら、1056～1128）の「金箔押木棺（きんぱくおしもっかん）」（重要文化財）の事例を思い出します。金色に輝く棺（図2）。何か関係があるのでしょうか。

（図2）重要文化財　金箔押木棺　
平安時代・12世紀　岩手・中尊寺金色院蔵
建立900年特別展「中尊寺金色堂」（～4月14日（日））にて展示

それはさておき、先に述べたように、釈迦の遺骨は舎利と呼ばれて大切にされ、信徒によって分けられ、塔に祀られたとされています。舎利というと、お寿司のお米の部分が思い浮かぶかもしれませんが、形が似ていることに加え、お米が一粒一粒に至るまで大切にされたことから、そう呼ばれるようになったのではないでしょうか。

舎利を祀る塔は、インドに端を発し、中央アジア、中国、朝鮮半島を経て、飛鳥時代には日本に伝わりました。
『日本書紀』には、敏達天皇十三年（584）に渡来人の司馬達等（しばたっと）が食器の中に舎利を発見し、これを献上された蘇我馬子（そがのうまこ、?～626）が塔を建立（こんりゅう）して祀ったことが記されています。
私も子供の頃にご飯を食べていて、石のようなものに出くわしたことがありますが、捨ててしまいました。今思えばあれは舎利だったのかもしれません。残念。
その後蘇我馬子によって建立された法興寺（飛鳥寺）にも百済（くだら）からもたらされた舎利が塔の心礎に納められました。この辺りが我が国の舎利信仰の始まりです。

舎利は司馬達等のように急に出現することもありましたが、インドが本場なので、より本場に近いところで入手されたものが由緒あるものとしてありがたがられました。
高名なのは、戒律の作法を伝えた中国の僧・鑑真（がんじん）和上（687～763）がもたらした奈良・唐招提寺の舎利3,000粒と、弘法大師空海（774～835）が、大同元年（806）に唐から帰国した際にもたらした京都・東寺の舎利80粒です。
いずれも中国直伝の品で、インド（天竺）がどうしたら行けるのかわからないような遙かな憧れでしかなかった時代に、由緒正しい舎利として革命的に尊崇されたことと思われます。唐招提寺の舎利は金亀舎利塔（きんきしゃりとう）に、東寺の舎利は金銅舎利塔（こんどうしゃりとう）に、今も大切に祀られています。

鎌倉時代に入ると、平安時代の末に源平合戦の煽（あお）りで焦土と化した奈良で寺院の復興が本格化し、それとともに仏教の原点である釈迦に回帰しようという考えが盛んになりました。そのため舎利が尊崇され、これを安置する多くの舎利容器が作られ、礼拝（らいはい）されるようになりました。現在多くの作例が残るのは、鎌倉時代以降になります。そして舎利への信仰はその後も続き、江戸時代に至るまで多くの舎利容器が作られています。

そうした中で、舎利を塔に納める作法は、その後小さな塔を作ってそこに納めたり、塔自体を舎利に見立てて礼拝するようになっていったようです。
本館14室で開催中の特集「塔と厨子（ずし）」（1月16日（火）～2月25日（日））にはそうした舎利を祀る塔を展示しています。

薬師寺に伝わる「金銅舎利塔（こんどうしゃりとう）」（図3）は江戸時代の作で、宝塔の中に舎利を納めた火焔宝珠形（かえんほうじゅがた）の容器を納めています。塔と舎利との関係性を伝える一例です。なお、この舎利塔には扉に四天王を描いた厨子が伴っていて、舎利＝釈迦を仏教の守護神がしっかりと護るように作られています。

（図3）金銅舎利塔　
江戸時代・17世紀　奈良・薬師寺蔵

塔の中でも、平安時代の後半に密教の教えによって創造された五輪塔（世界を構成する五大要素である地・水・火・風・空を形にしたもの）は多くの遺例があります。五輪塔形舎利容器では、下から2段目の円い水輪に舎利を納めるものが多く作られました。「金銅装水晶五輪塔形舎利容器（こんどうそうすいしょうごりんとうがたしゃりようき）」（図4）では、水晶製の容器の中に舎利が納められているのが見えます。

（図4）金銅装水晶五輪塔形舎利容器　
室町時代・15世紀

また「水晶五輪塔（すいしょうごりんとう）」（図5）は高さ4センチメートルほどの小さな塔ですが、水輪に舎利が納められるようになっています。八角形のこうした小塔は、真言宗の一派である真言律宗を開いた奈良・西大寺の僧・叡尊（えいそん、1201～90）の教えが反映した可能性が指摘されています。

（図5）水晶五輪塔　
静岡県沼津市本出土　鎌倉時代・13世紀

密教の祈祷に用いられる五種鈴（独鈷鈴、三鈷鈴、五鈷鈴、宝珠鈴、宝塔鈴の5点）という組の法具があります。その中でも中心的な役割をなす宝塔鈴には舎利が納められることがありました。「金銅塔鈴（こんどうとうれい）」（図6・7）はそうした一例で、先端の塔の部分が外れるようになっています。ここに舎利を納めて祈祷を行ったと考えられます。

（図6）金銅塔鈴　
鎌倉時代・13世紀（E-19885）

（図7）金銅塔鈴（E-19885）　
塔を外した姿

少し変わったところでは、密教で用いられた能作生塔（のうさしょうとう）があります。中世日本の密教では、願いを叶える不思議な力を持つ玉である宝珠（ほうじゅ）と舎利とが同じものであると考えられたため、宝珠を通じて舎利が信仰されました。能作生珠という香木などを漆で練って作った魔法の玉を納めた能作生塔の代表的な遺例である奈良・長福寺の国宝「金銅能作生塔（こんどうのうさしょうとう）」（図8）は、インドで舎利容器として用いられたという水瓶（すいびょう）の形をしています。
真ん中の円い部分が上下に開閉できるようになっていて、ここに魔法の玉（これは絶対に見てはならない!）を入れて礼拝したと考えられます。上端には宝珠があしらわれ、一層神秘な趣を掻き立てています。

（図8）国宝　金銅能作生塔　
鎌倉時代・13世紀　奈良・長福寺蔵

能作生塔のような特殊なものがある一方、籾塔（もみとう）といって、木製の小塔に籾を入れて祀った塔もあります。作るのに手間や費用がかからないので、庶民も含めて大量に作られ、お寺の堂内などに安置されました。「穀塔（もみとう）」（図9）はその一例で、底の裏に籾が入れられるようになっています。籾は脱穀する前の殻の付いたお米のこと。お米を舎利ということと、こんなところで結びついているのかもしれません。

（図9）穀塔　
鎌倉時代・13～14世紀　植原銃郎氏寄贈

さて、舎利塔は日本だけでもかなりたくさん作られていますが、舎利はそんなにたくさんあったのでしょうか。
これは難しい問題ですが、例えば東寺の舎利は、数えてみると知らないうちに増えている（減っている）ことが『東宝記』という南北朝時代の東寺の歴史を記した書物に書いてあります。世の中が平和だと舎利は増えるのだとか。
舎利がどんどん増えるような世の中が続けばいいのにと改めて思いました。

本館14室　特集「塔と厨子（ずし）」の展示風景